アクセス数:アクセスカウンター

本ブログに寄せられた不思議なコメント

 このブログで10年前に書いた『数の不思議』という記事に、今朝それこそ不思議なコメントが寄せられた。私はそのコメント内容に唖然とするだけで、コメントをいただいたお礼も何もできなかった。

 10年前に書いた『数の不思議』は以下のようなものである。

素数の出方に方程式はまだない。ある素数に続くようにすぐ次の素数 が現れるかと思えば、次が現れるまでかなりの間隔があく場合もある。その出現間隔はまったく気まぐれに見える。この気まぐれは数が大きくなっても変わらない。

1,2,3,5,7,11,13,17,19,23,29,31,37,41,43,47,53,・・・,100001809,100001813, 100001821・・・
 先日のTVは、素数 が出現する間隔の「気まぐれ度」は電子軌道の遷移距離の気まぐれ度と関係があると言っていた。数とは抽象概念、または「値」である。何かの実体を示すものではない。素数はもちろん数のなかの一部分である。この素数の配列と、素粒子 の遷移距離という少なくとも実体性を想像できるもののあいだに強い関係があるとは、奇妙奇天烈としか言いようがない。
 詩人以外の言葉は、数式でしか表わせない事柄を伝えるには、まったく能力が足りない。例えば、単なる自然数の逆数の累乗を足すと、突然円周率パイが出てくる式がある。
n:自然数とすれば 1+1/4+1/9+1/16+1/25+1/36・・・+(nの二乗分の1)=6分のπの二乗という有名なオイラーの式だ。
 普通人の言葉はこれを、“無限を介在させると有理数 (分数)は無理数 になる”と気味のわるいことを言う以上に、何ごとも伝えることができない。そもそも円周率の二乗を6で割った数というのは、どんな意味があるのだろう。凡俗はそのとき思わず古代人になって、曇った鏡に現れた謎の記号の神秘にたじろいでしまう。古代インドの物乞いが、釈迦のわからない言葉で天空の「慈悲」をさとされたようなものだ。・・・・・>

 これに対して今日いただいたコメントは次のように書かれている。<…自然数の逆数の累乗を足すと、突然円周率パイが出てくる式は、
『eー1』と『π+1』の2本の紐の[ながしかく]と[円]への⦅変身⦆が関連している。
 [点・線・面]のゲシュタルト崩壊が、言葉から数の言葉(自然数)へ変身したようだ。
 4次元までの意味構造(閉じている)の『HHNI眺望』に観る自然数の絵本あり。
 「もろはのつるぎ」(有田川町ウエブライブラリー)> 

 私はこのコメントを1センテンスも理解できなかった。「釈迦のわからない言葉で天空の「慈悲」をさとされたような感じ」は寸毫も変わらなかった。どなたか2歳児に日本語の「てにをは」を教えるように解説してくださる方はいませんか。

夏目漱石 『倫敦塔』

 倫敦塔の歴史は英国の歴史を煎じ詰めたものである。倫敦塔にはいくつかの塔があるが、その中でもボーシャン塔の歴史は倫敦塔の歴史そのものであって、悲惨の歴史そのものである。14世紀の後半にエドワード3世の建立にかかるこのこの3層の塔の1階に入るものは、その入るの瞬間において、百代の遺恨を結晶したる無数の記念を周囲の壁上に認むるであろう。凡ての怨み、凡ての憤り、凡ての憂いと悲しみとは、この怨み、この憤り、この憂いと悲しみの極端より生ずる慰藉とともに九十一種の字句となって今に見る者の心を寒からしめる。

 字句の書体はもとより一様でない。あるものは暇に任せて丁寧な楷書を用い、あるものは心急ぎてか、悔し紛れか、がりがりと壁を掻いて殴り書きに彫り付けてある。・・・
 こんなものを書く人の心のうちはどのようであったろうと想像してみる。およそ世の中に何が苦しいといって所在のないほどの苦しみはない。生きるというは活動しているということであるに、生きながらこの活動を抑えらるるのは生という意味を奪われたると同じことで、その奪われたを自覚するだけが死よりも一層の苦痛である。

 この壁の周囲をかくまでに塗抹した人々は皆この死よりもつらい苦痛をなめたのである。忍ばるる限り、耐えらるる限りはこの苦痛と戦った末、居ても立ってもたまらなくなった時、初めて釘の折れたのや鋭き爪を利用して無事のうちに仕事を求め、太平のうちに不平を漏らし、平地の上に波乱を画いたものであろう。彼らが残せる一字一画は、号泣、悌涙、その他凡て自然の許す限りの排悶的手段を尽くしたる後、猶飽くことを知らざる本能の要求に余儀なくせられたる結果であろう。

大岡昇平 『武蔵野夫人』(新潮文庫)

  『武蔵野夫人』は1949年に『俘虜記』を出した翌年の作品。大岡昇平はフィリピンのミンドロ島で昭和21年1月に米軍の捕虜になった。そのあと捕虜収容所でひどい扱いを受けると思っていた大岡は、「国家間の戦争としては日本は敵であるが、米国は日本人兵士個人を敵日本軍の一分身として憎むものではない」として、「不運にも戦闘に敗れて捕らわれの身となった普通の人間」と扱ってくれたことに感銘さえ受けた。読んだ私自身も国家権力と個人の権利を截然とわけるアメリカの態度に、戦勝国の余裕が背後にあるとはいえ、「こういう戦争哲学を実践する国と戦っても勝てるはずがなかった」との思いを深くした。

 『武蔵野夫人』は恥ずかしながら72歳の今日まで読んだことがなかった。タイトルからして、武蔵野の田園で暮らす経済的に恵まれた戦争未亡人の話だろうくらいに思っていた。しかしまったく違った。戦争から帰還した青年とその年上の従姉・道子の禁欲的な恋愛が書かれている。解説者・神西清氏によれば、大岡はこの小説で「女主人公の古風な貞淑感を、(ラディゲが『ドルジェル伯爵の舞踏会』で描き切ったように)男女の心が将棋の駒のように明晰に動き、象牙象牙のかち合う乾燥した音だけで恋の世界が満たされてしまうような小説をもくろんだようである。

 しかし結果は無残な失敗に終わっている。ラディゲの用いたのは「Ce qui n’est pas clair  n’est pas francais」(明晰ならざるもの、フランス語にあらず)という言語である。いっぽう大岡は当然、源氏物語以来のシネクネとした、主語・述語さえあいまいで文法不在とも言われる日本語を使わねばならなかった。当然、このような日本語で、250ページにわたって象牙の駒がカチッ・カチッと乾燥した音を立て続けるような小説を書き続けることは不可能である。

 大岡の失敗はもう一つある。この小説で大岡は常に天上から全体を俯瞰し人物の行動を端々を監視する「神」の視点に立っている。数人の登場人物の心のうごきは、すべて大岡の「地の文」で説明され、登場人物は大岡の説明通りに短いセリフをしゃべるだけで、物語の筋の流れを登場人物の会話が形作っていくということはない。神西清氏はこの小説を心理小説と言っているが、実のところは夏目漱石虞美人草』や『明暗』のような心理小説を書きたくて大失策を冒した「観念小説」にすぎない。しかも地の文の心理解説が神の説教のように晦渋なものだから、文庫本250頁を読むのに3日もかかってしまった。「群像」に連載したものだが翌年に出した単行本はベストセラーになったらしい。

 思うに大岡昇平は戦記物を書く時にだけ、作家としての能力を発揮した人なのだろう。

丸山真男 『ウェーバー研究の夜明け』(座談集第八巻・vs安藤英二)

 p198-9

 僕(丸山)は、唯物史観唯物史観によって説明されなければならないと、昔あなたに言ったことがありますね。なぜ僕がそういうマルクス自身を相対化する目を持ったか、ということになると、むろん生まれながらの懐疑主義者だといえばミもフタない話になっちゃうけれど(笑)、しかし、そういう暗示をぼくに与えたのはカール・マンハイムですね。マンハイムマルクス自身に、あるいはマルクス主義者自身にイデオロギー論を適用しなくちゃいけない、つまり、マルクスイデオロギー暴露をした、階級敵のイデオロギー暴露をして学説や世界観をその社会的機能の観点から相対化したけれども、自分自身の考え方をもイデオロギーとして存在拘束性においてとらえていない、ということを指摘しているんです。

 つまりプロレタリアートに関係づけはしたけれども、プロレタリアートだけが社会の変動を全体的にとらえられる、ダイナミックにトータルな「心理」を捉えられる立場にある、というわけですから、結局、自分自身の認識が党派的に制約されていることのマイナス面は意識されないことになってしまう。そういう批判の上にマンハイム知識社会学イデオロギー論は展開されているんですね。この『イデオロギーとウトーピー』や『保守主義』といった名著を大学時代に読んで、それまでのマルクス主義へのモヤモヤした疑問に対して、少なくとも問題の所在を指摘されたという感を持ちました。

日高敏隆 『僕の生物学講義』(昭和堂)

 社会とは何か

 p114-7

 大学生の頃に、ぼくの先生が『現代人間学』という本をみすず書房から出すことになった。その中で社会のことについて書くので、ぼくに「動物の社会・人間の社会ということで一章を書いてくれ」って言われたんです。

 でもそもそも「社会」とは何だということが、ぼくにはよくわかんなかった。それでいろんな本を、十冊以上読んだかなあ、翻訳も読みましたし、英語版でも読みました。全部人間の社会についての話なんだけど、ずいぶんいい加減なことを言うもんだって、当時は思いましたね。今はもちろん違いますけどね。

 たとえば、「社会とは」という定義があると「社会とは人間が社会生活をして」とかなんとか書いてあるわけね。普通は定義をするときには、その言葉を定義に中に入れちゃいけませんよね。

  その頃、京都に今西錦司という人がいた。京都大学の動物学科のの研究室にいてニホンザルの社会を研究してたんですね。・・・で、この人の研究で今でも有名なのは「棲み分け」という問題です。・・・動物は違う種類が同じところにいるとけんかになるから、ちゃんと棲み分けをして、それで仲が悪くならないようにしているんだと、そういうことを言い出したんですね。

 その研究を京都の鴨川でやったんですが、川底の石の下にカゲロウという虫がいますけど、そのカゲロウの幼虫は流れのはやいところにいる奴は体が平べったくって流されないようになっている。でもヘリの方の流れのゆるいところの幼虫は、体が太くてあまり泳げないけど、流れがゆるやかだから、そこにいられるわけですね。そういう風にして、同じカゲロウの違う種類が、同じ川の中でちょっとずつ場所を変えて棲んでる。

 これを棲み分け説として発表したんですが、世界的に非常に有名になりました。こういうことを紹介しながら今西先生は「社会とは何だ」といろいろ言われました。少し抽象的に言えば「社会というのは猫なら猫という種類の動物が、その個体と個体の、一匹一匹のあいだの個体関係を通して作り上げている、種としての生活組織である、と。

 そこに個体がたくさんいるかどうかはあまり関係ない。ミツバチなんかはいっぱい集まって棲んでいるからいかにも社会生活をしてそうだが、モンシロチョウはあそこに一匹、はなれたところにもう一匹、バラバラになっているから、モンシロチョウには社会はないように見えます。でもこれは間違い。ミツバチにように集まって生活しないのがモンシロチョウの太古からの暮らし方なんですね。

日高敏隆 『動物という文化』(講談社学術文庫)

 クラゲやサンゴ、イソギンチャクといった腔腸動物よりも少し進化が進んだ扁形動物(ゴカイ、サナダムシなど)以上の動物では、発生の途上で中胚葉という組織が生じる。腔腸動物までは皮膚などになる外胚葉と消化器・呼吸器などになる内胚葉の二つだけである。循環器官や排出器官、それに筋肉はこの二つの胚葉からは生じない。

 p167-8

 これらの装置のもとになるのは外胚葉と内胚葉のあいだにできるもう一つの細胞層である中胚葉である。中胚葉のでき方は単純で、原口から内部に入り込んで内胚葉になった細胞の一部が、まもなく外胚葉との間に進出し、増殖して中胚葉になる。

 このようなでき方から考えてもわかるように、中胚葉は体の外表面とも内表面とも関係がなく、全くからだの内部にある。そして、皮膚(動物の体の外表面)と消化器官の内面(内表面)との間にある、いわば動物のからだの実質は、ほとんどすべて中胚葉から生じる。血管、心臓、血液のような循環装置、腎臓のような排出装置、筋肉、それからいろいろな器官のすき間を埋める間充織や、つなぎ合わせる役目をする結合組織、骨などがそれである。

 そのようなわけで、中胚葉はたいへん大切な役目を持っている。さらに中胚葉の細胞のうちには、動物の内外の表面という形で早くから特殊化してしまう内胚葉・外胚葉と違って、何かの装置として特殊化しないままに、からだの内部にとっておかれるものも含まれている。このような細胞は、親になってもそのままでいて、動物のからだが傷ついたようなとき、そこへ移動していって傷口をふさぎ、やがて皮膚の細胞に変化して、傷を治したり、再生を行ったりする。生殖器官(精巣・卵巣)や生殖細胞も、中胚葉からできる。

 もっと高級な動物になると、中胚葉性組織のありかたが違ってくる。間充織という形で器官のすき間をびっしりと埋め尽くすのでなく、内・外の二層に分かれて、内層は期間の表面をおおい、外層は皮膚や筋肉からなる体壁のうら打ちをして、その間に空間が生じるのである。この空間は、体の外とは何のつながりもなく、体腔と呼ばれる。体腔に接する中胚葉性の細胞層は体腔上皮という。いろいろな器官は、この体腔の中に体腔上皮で包まれて、ぶら下がっていることになる。たとえば、私たちの胸腔、腹腔は体腔であって、腸はその中に腸間膜によってぶら下がっている。

 体腔は、原始的な動物ではまったく見られず、高等な動物ほどよく発達している。体腔が発達すると、内臓器官は体壁とは無関係に動くことができる。このことは、心臓が拍動したり、腸が蠕動運動をしたりするために、たいへん有利なことだと考えられる。

日高敏隆 『ホモ・サピエンスは反逆する』(朝日文庫)

 著名な生物学者日高氏は養老氏とは少し違った意味で話がよく飛ぶ人である。最終ページに近いところに、生物進化のとても面白い話があった。

 p253-4

 たとえばガマガエルは1万ぐらい卵を産む。親と卵は遺伝的に全部閉じた輪になっているから、卵がかえれば全部同じプロセスを通って親のカエルになっていく。これを永遠に何十万年と繰り返していくわけだ。とすれば新しく種ができるとき、いったいどこで変化が起きるのか。どうもさっぱりわからない。

 昔は発生のプロセスというのは、前成的つまり受精以前にすべてが決まるとされていた。それが19世紀後半の近代生物学の興隆があって、後世的なものだという認識が優勢になった。ところが、20世紀も後半になってまた話が変わり、一つの種の生物にはそれに固有の遺伝子DNAの集団があり、発生はこの遺伝子DNAの集団の指示通りに進む。仕組みはまだよくわからないが、このDNA集団には時間的なタイミングをつかさどるパターンまで組み込まれていて、発生の形態的な面ばかりでなく時間的な順序までこのDNA集団によってプログラムされている―—ということを認めざるを得ないようになってきた。で、この理論の大半を認めると、卵から親までの発生のプロセスはやはり非常に前成的なものであるということになる。しかし生物が起源からして前成的であったはずはない。前成的という論理には進化の余地がなくなるという致命的欠陥があるからである。

 結局、発生学者のガルスタングが指摘したとおり、新しい種の動物は、その親が変化しして生じたのではなく、それ自身が胚の状態のとき「何か」が変化して、親とはわずかに違うものをもった成体になったのである。いいかえれば、ある生物の親の形態というものは』常に袋小路であって、それから何か新しいものが生まれるということはない。新しいものが生まれるときは、つねに胚の段階で進路が変わっている。

 いわゆる進化の系統樹を描いた場合、もしこの真の分岐点にいる化石が出れば、系統額も進化学も助かるだろうが、残念ながらそのような化石はありそうもない。なぜなら胚の段階で親とはわずかに違うものになった成体は、化石になったときはその違いは顕微鏡に移るほどはっきりしたものではないだろうからだ。このわずかな変化が数十~数百世代継続され、その種の新しい方向への飛躍がなされた時、初めて新しい種というものが生まれているのではないだろうか。