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ジョン・ダワー 『アメリカ 暴力の世紀』(岩波書店)2/2

 p116-7

 独善的な人間は相手の心理を正確におし測ることができない。それは個人でも軍隊の官僚組織でも同じである。1961年から68年まで国防長官を務めたロバート・マクマナラは、そのあと何十年もたって、2003年、ベトナム戦争敗北の原因について初めて簡潔な説明をした。

 「敵の立場に身を置き、彼らの目でわれわれ自身を見つめ、彼らの決定と行動の背景にある考え方を理解しなければ、われわれの作戦は成功しない。自分と同僚たちは当時、東西冷戦という視点からしベトナム戦争を捉えることができなかった。ベトナムが長い間植民地主義と戦ってきたこと、そして第2次大戦時代から内戦が自国を二分してきたことを無視してきた」とマクナマラは告白した。すなわち、敵の歴史や国民的性格に対する深刻な無知がアメリカの敗北の基本にあった、ということを認めたわけである。

 しかしこのマクナマラの自戒の発言があったまさにそのとき、ジョージ・ブッシュ政権の国防長官・ラムズフェルドと同僚たちは、ベトナムのジャングルとは気候だけが違う「砂漠の泥沼」に陥る危険性をまったく無視して、イラク侵略を開始しようとしていたのだった。
 彼らの頭の中では、敵が「巨悪としての共産主義」から「テロリスト」に変わっただけだったのである。そのような大規模な軍事介入が裏目に出て、テロリズムを衰退させるどころか増強させてしまうことを、アメリカの最高責任者たちは想像すらできなかった。
 敵を侮る自信過剰と独善の前にはベトナムの苦い経験はなんら活かされず、アメリカは草の根レベルでの強い抵抗があるなどとは予測もしていなかったし、ましてや部族レベルでの反乱が起きるなどとは考えてもいなかった。軍事面での強大な「技術的非対称性」の前には、つまり“圧倒的にわれわれは強いのだから”、てこずる敵など存在しないと考えるのが、アメリカという国の、第二次大戦勝利以来いつも変わらない「常識」なのだった。

ジョン・ダワー 『アメリカ 暴力の世紀』(岩波書店)1/2

 THE VIOLENT AMERICAN CENTURY というのがこの本の原題である。直訳すれば『暴力的なアメリカの世紀』。日本の読者がこの邦題を目にするとき、これではあまりにアメリカに対して侮蔑的に映ることを慮って『アメリカ 暴力の世紀』としたと、訳者が冒頭に付言している。

 政治・軍事・経済・文化のすべての面にわたって支配力を持つアメリカは傲岸不遜で独善的な国である。が、その独善性の裏面には、どのようにしてこの国民性が育まれたのか分からないが、滑稽なほどの被害妄想が見え隠れしている。だから、どんな些細な反アメリカの動きに対しても、アメリカはその国民心理のままに、興奮した子供のように稚拙で危険な行動をとろうとする。民主党員であろうと共和党員であろうと、この独善と被害妄想はあまり変わらない。

 ジョン・ウェインの西部暴力劇は、自分たちは掠奪者であるのにインディアンに迫害されているような異常心理の世界であったし、コンピュータ精密誘導爆弾を使いまくった湾岸3日戦争も、同じ暴力心理の上層軍部が演出した過剰な復讐劇だった。

 序文p15

 アメリカ合衆国は、その圧倒的な軍事力にもかかわらず、冷戦期の朝鮮戦争ベトナム戦争では停戦と敗北を経験した。そして冷戦終焉の1991年からわずか10年後の2001年9月11日、アルカイダによる世界貿易センター国防総省ビルへの攻撃が実行された。これにたいする応酬としてアメリカ政府が開始した「テロとの世界戦争」は、拡大中東圏に終わりの見えない不安定と混乱を引き起こしたことで、アメリカの軍事的失敗を再び証明してしまった。

 アメリカ政府にとって無念であったと同時に失望的であったのは、国防総省の歴史上先例のない軍事技術的優位性が、ほとんど無秩序ともいえる非国家集団の不規則な戦闘員たちと戦う「テロとの新しい戦争」に挫折させられたことである。

 p94-6

 地中海でも太平洋でもそうだが、中東でも巨大な米艦隊は、単に浮かぶ基地ではいられない。艦隊を維持するには大規模な陸上施設が必要であり、1990年代以降、中東ではアメリカの陸上施設が大幅に増強された。もちろん中東の石油をにらんでのことである。熱心なイスラム教徒がいかにアメリカの国際政治暴力を憎悪していたか、9.11事件を見ればよくわかる。
 たとえば1990年8月に始まった湾岸危機・戦争では、アメリカ軍と多国籍軍サウジアラビアの15の基地を集結場所とし、ここから航空機を発着させている。さらに1992年から2003年のあいだ、アメリカが南イラク上空を飛行禁止区域に設定するに際し、アメリカ主導の多国籍軍の監視飛行発着地として、サウジアラビア王国は重要な役割を果たした。
 サウジアラビアに海外の軍隊が駐屯するということは、多くのイスラム教徒に対しては聖地メッカとメディナを冒涜することであり、アメリカに対するサウジアラビアの隷属を象徴するものとして、とりわけ侮辱的なことであった。
 9.11攻撃の首謀者であったオサマ・ビン・ラディンは、早くも1996年時点から、アメリカの軍靴が彼の生地の神聖さを汚していると、公然とかつ激しく非難していた。

 歌にはなりにくい「政治」を、ときどき真正面から取り上げる歌人・馬場あき子は、「義」はこのビン・ラディンにこそありとして、腰の据わらない日本中の論壇知識人たちをうろたえさせた。
 ・丈三尺伸びし黄菊や管(くだ)菊やビン・ラディン生きて逃がれよと思ふ 
 ・ならずものの大国の辺に寄りそへる三等国日本のつくつくほふし 

多田富雄 『免疫の意味論』(青土社)2/2

 p209-10

 がん細胞は免疫系から逃走する

 がん細胞に対してT細胞による免疫反応開始の引き金を引くのは決して容易ではない。がんはもともと自己から発生したものである。だからがんに対する免疫反応は、それが簡単には起こることがないように、前提条件が二重に三重にセットされているのだ。その条件をクリアしなければ免疫反応は起こらないのである。

 「非自己」が侵入すれば、免疫系はいつでもアプリオリに反応するなどというのは幻想であったことが分かる。もともと自然は、「自己破壊」を起こさないように二重三重に制約を加えているのである。

 そのすきをついて、がんは免疫からかぎりなく逃走する。まずがん細胞では、がん抗原を認識させるに必要なHLA(組織適合遺伝子複合体)分子が消えてしまっている例がある。HLAがない細胞は、どんなに異物であっても、キラーT細胞から攻撃されない。キラーT細胞は「自己」のHLA分子に入り込んだペプチドだけを異物として認め、それを目印に攻撃するからである。

 この逃走の仕方は、実は、胎児が母親の免疫を回避しているのと同じやり方である。父親から半分の染色体をもらっている胎児は、母親にとっては半分異物である。つまり胎児は巨大な移植片なのだ。ところが10か月もの間、胎児は拒絶されずに子宮内にとどまる。その理由の一つが、母親と接している胎盤の一部でHLA分子が消えてしまうことである。HLAがなければT細胞は胎盤を異物と認識できない。

 がんには、特有ながんの目印があって、がん抗原と呼ばれている。ところがこの抗原のいくつかは、人間が胎児の頃に普通につくっていた分子であることが分かってきている。胸腺が発生し、免疫系が発達しつつある胎児期に、「自己」の内部に同居していたのだから、T細胞はそれを当然「自己」と認識するわけである。いわゆる胎児性がん抗原に対して免疫が起こらないのは、それがもともと異物ではなく「自己」だったからである。(わたしの妻の原発胃がんがこれだった。)

多田富雄 『免疫の意味論』(青土社)1/2

 p196-8 

 遺伝性風土病がサルジニア島を敵から守った

 イタリアの孤島サルジニアには、イタリア本土とはあきらかに容貌を異にした人たちが住んでいる。彼らは紀元前7世紀にフェニキア人に滅ぼされ、次いでカルタゴ、ローマ、ビザンチン、スペインなど次々に多民族の征服にゆだねられたが、サルジニア人の土着の民族性は2000年にわたって維持された。

 こうした民族の独自性を守った要因の一つに風土病がある。サルジニアにはフェニキア人が持ち込んだという悪性のマラリアがあり、カルタゴもローマもビザンチンもスペインも、武力では勝ったものの兵士はマラリアに次々と倒され、長く駐屯することはできなかった。
 ではなぜ島民の方はマラリアで全滅しなかったのだろうか。島民にだけマラリアに対する免疫ができるはずがない。島民が生き延びた理由は、実はこの土地だけの遺伝病にある。

 その遺伝病とは、酸素を運ぶ赤血球の蛋白ヘモグロビンに欠陥があり、赤血球が壊れやすくなって起こる貧血で、地中海貧血と呼ばれる。正確には、成人では発現されない胎児型のヘモグロビンを含む異常ヘモグロビンが大量に作り出され、赤血球の形も変形する。

 通常マラリアの病原体は赤血球に寄生するが、この地中海貧血の人の赤血球には侵入することができない。そのためこの貧血の患者はマラリアに強く抵抗することができる。いきおいマラリアは正常な赤血球を持っている外国兵士だけに選択的に感染し、それを倒していった。地中海貧血の患者は貧血という代償を払って、致命的な熱帯熱マラリアから救われたのだ。

 その結果、サルジニアでは地中海貧血の遺伝子を持っている人口が増加してしまった。2000年余りにわたっての自然選択の結果、地中海貧血は地方によっては20%近くの人が強い貧血に陥る。潜在的にこの遺伝子を持っている人々は、ところによっては70%に達する。遺伝子を作り直すことはできないから、この貧血には治療法がない。

 この事実は、一見悪いように見える遺伝子が、特定の環境の中では有利にはたらくことを示している。人間の中途半端な知恵で、悪いと思われる遺伝子を排除するなどということが、いかに危険であるかを示す好例である。

中根千恵 『タテ社会の人間関係』(講談社現代選書)2/2

 p77・100 持っている能力はみんな平等だと思っている

 伝統的に日本人は「働き者」とか「なまけ者」というように、個人の努力差には注目するが、「誰でもやればできるんだ」という能力平等感が非常に根強く存在している。
 社会というものは、なんらかの方法で人々が組織されなければならないわけで、平等主義の社会が発達させる組織は、個々人の能力自体とは直接関係のないことがらを採用の指標にする。すなわちそれは生年とか、入社年・学歴年数ということになる。実際、日本社会において学歴が大きく取りあげられたり、また、それへの反発が異常なまでに大きいということは、この根強い能力平等感に根ざしているといえよう。

 日本において、民主主義・社会主義がしばしば混乱を招く一つの原因は、(かつての)社会主義の国々においてさえ認められていた能力差を、日本では認めようとしない点にあるといえよう。
 日本人は、たとえ、貧乏人でも、成功しないものでも(同等の能力を持っているということを前提としているから)、そうでない者と同等に扱われる権利があると信じ込んでいる。だから、そういう悪い状態にあるものはたまたま運が悪くて、恵まれなかったのでそうであるのであって、決して自分の能力がないゆえではないと、自他ともに認めなければならないことになっている。 

 しかし、実際の社会生活では、そうした人々は損な立場に立たされている。ところが「貧乏人は麦を食え」と言ってはならない。そういうことを言うのは日本社会ではタブーである。日本には、なんとこうした口だけのエセ同情者が多いことか。とくに「進歩派」的言辞を弄する人々の大部分が、こうした種類の特権的ムード派であるところに、平等主義から派生するぬるま湯的道徳が見られる。

 

 p169・70 100パーセント人間的なつながりに安住したい

 中国人・西欧人のように複数の集団に日常的に出入りでき、友好関係を保ちうるということは、反面、どの集団にも自己の全霊は捧げないということである。ある機能を持った集団とはその機能の範囲内で親しく付き合い、その範囲外のことがらについては自分も足を踏み入れないし、集団側もそれを求めないということである。そしてその集団の参加者は全員がそういった「契約の精神」を当たり前のこととしているから、その集団は長期間にわたって存続できる。

 これに対して日本人の会社、学校の部活、村落、災害被災者といった集団は、参加者本人に集団との「人間的なつながり」を要求する。成員間の人と人との関係を何よりも優先する、あまりにも人間的な価値観を持つことを、陰に陽に求められる。こうした集団にあっては対人関係が自己を位置づける尺度となり、集団内での「道徳」を守ることが求められる。

 「みんながこういっているから」「他人がこうするから」ということによって、自己の考え・行動に方向づけが与えられ、また一方、「こうしたことはすべきではない」「そう考えるのはみんなに合わない」というような表現によって、他人の考えと行動を規制する。

 日本人の会社、学校の部活、村落、災害被災者といった集団が「社会の人々がそう考えている」と成員に言うことは、同調しなければあなたは集団の成員として認めないということである。すなわち道徳の社会的強制である。そしてこの道徳は、宗教の経典はおろか、教科書にさえ明文化されていない類いのものである。

 日本人の価値観や社会生活の根底には、よく言われるように「絶対」を設定する思考といったものが存在しないのは確かだろう。世界に影響を与える偉大な宗教家や哲学者が、堂々たる文明国で、しかも人口が一億を超えながら一人も出ていないのは、この社会構造と無関係ではなさそうである。

中根千恵 『タテ社会の人間関係』(講談社現代選書)1/2

 1967年に発刊され2017年現在129刷・170万部が読まれているという自国文明論の超ロングセラー。

 論理よりも感情が支配しているとされる日本人の社会。西洋、インド、中国等の社会に比べて、なぜ人々の間に契約精神が欠如し、その場しのぎの価値観が支配しているのか、その根本的な理由を、著者中根教授は世界中でもかなり特異な「日本社会の単一性」に見出す。
 日本列島には関東・関西、東北・西南日本、沖縄・北海道などといった「地域差」があることがよく言われるが、中根教授は、国としての政治動向、大きな自然災害などに対する地域住民の心的反応の「全国的な共通性」には、この地域差をはるかに超えるものがあるとする。
 
教授によれば、この日本列島における文化の共通性は、とくに江戸時代以降の中央集権的政治権力に基づく行政網の発達によって、いやがうえにも助長された。さらに近代における徹底した学校教育の普及が国民意識の単一化にいっそう貢献し、戦後になると、民主主義と経済発展が中間層の拡大という形を取りながら、ますます日本社会の単一化を推進させてきた。(p188)
 この単一化社会については、ついこのあいだの、地方創生をテーマに掲げた全国会議で、「地方には地方の伝統文化があるのだから、それをもっと発展させなければ」と述べられた意見に対して、地方の参加者たちから「そうだそうだ、中央はそのアイデアを出すべきだ」との賛成意見しか出なかった、というジョークがあるほどである。

 以下に書き抜くいくつかのパラグラフは、いずれもこの日本社会の長い歴史を持つ単一性、一つの地域に多様な共同体の横のつながりを認めないという特殊な社会のあり方を述べて、読者の中に、人によっては深い共感を、別の人によってはかなりのいら立ちを呼び覚ますものである。

 

 p64-5 「二君に仕えない」日本人の危機管理の怪しさ

 フィールドワーク中に体験したことだが、外国での日本人コミュニティはたいてい、アジア・西欧であるとを問わず、現地社会からひどく浮き上がっている。これは決して日本人が外国語が下手だからという単純な理由からではなく、日本人の社会集団のあり方が、他の社会のそれと、構造的に異質なものであるからと思われる。

 それは日本人の社会集団が、個人に全面的参加を求めるということである。ある人が現地の外国人たちと密接な社会関係・友人関係を保ちながら日本人コミュニティにも100パーセント認められるということは非常に難しい。

 これと対照的なのは中国人の場合である。彼らは二つ以上の(ときには相反するような)集団に属し、いずれをより重要とも決めていないことが多い。彼らが属する二つ以上の集団はそれぞれ機能の異なるものであるから、それらに同時に属することは少しも矛盾ではなく、当然だと考えている。日本人にとっては「あいつはあっちにも通じていやがるんだ」ということになって、道徳的非難の対象になりかねないのだが、こうした日本人的一方所属というのは、世界でもまことにめずらしい。イギリス人もイタリア人もみな中国人的複線所属である。彼らにしてみれば所属集団が一つしかないということは、その集団の評判が悪くなれば自分個人まで危うくなるのだから、保身術として最低であるというわけである。

丸山真男 『「文明論の概略」を読む』下(岩波新書)3/3

 第20講 主権的国民国家の形成へ

 p279-82 福沢の独立国家論・戦争論

 維新直後、国民の精神的真空状態への「識者の対応策」としてあらわれた「キリスト教立国論」を批判するなかで、福沢は「国家の存在理由」を力説しました。そこにおいて、福沢は宗教的愛敵の精神と国際間のパワーポリティクスとは相いれないことを述べた個所で、「戦争で人を殺すことは宗教の旨に対しては汚らわしいことであるが、今の文明ではやむをえないことであって、戦争は独立国の権義を伸ばすための手段である」と断言しています。それまで福沢は幕末以来、世人の「気風の奥底」にある攘夷論を歯牙にもかけないことを公言してきましたから、読者の方々はこういう戦争容認論はそれまでの攘夷ナショナリズム批判とは矛盾するのではないかと、不審を抱かれるかもしれません。

 本書『文明論之概略を読む』は福沢の転向論を扱うものではありません。ただ『概略』に即しても、「一般論」として国際戦争の歴史的な位置づけを簡単に述べることで、上の疑問に間接的ながらお答えすることができます。
 なにより、ある種の戦争が国際法上で違法とされるようになったのは、きわめて最近のことだということです。第一次大戦前には平時国際法戦時国際法の、二つの国際法がありました。主権国家国際紛争の解決手段として、戦争と平和を自由に選びうることが近代国際法の常識だったからこそ、「戦時国際法」という名称が普通に通用していたのです。
 第一次大戦後のヴェルサイユ条約に含まれた国際連盟規約と、それに次いだ不戦条約(1928年)によって、日本を含む調印国は、国際紛争解決のために戦争に訴えないこと、および国家の政策の手段としての戦争を放棄することを、「人民の名において」宣言しました。こうして、侵略戦争に対する自衛の戦争と、侵略国家に対する集団安全保障にもとづく軍事的制裁を除いて、戦争ははじめて、国家による犯罪行為とされるようになったのです。その精神は第二次大戦後の国際連合によってさらに強化されました。

 第二次大戦後の「戦争犯罪人」という新しい法概念、とくに、一国の最高戦争指導者を国際的戦争犯罪人として裁く観念の登場は、まさに戦争観のこうした画期的な変化を前提にしてはじめて理解できます。もちろん、これはたんに戦争に対する抽象的道義感が高まったのではなくて、テクノロジーの地球的発達による主権国家の相互依存性が著しく増大していることが、最大の理由です。
 したがって、戦争がつねに核の危険を内包するにいたった今日のイメージを、福沢の生きていた19世紀に投影することは著しく非歴史的なのです。戦争は独立国の権義を伸ばす手段だとする福沢の断言は当時の世界常識を述べたものであり、福沢が戦争と人間の道義性を結び付けたりしないで、「今の文明では」やむをえないことであるという限定を付けたところにこそ注目すべきであると思います。