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福岡伸一 『新版 動的平衡』(小学館新書)2/3

 全体は部分の総和ではない

 p145-6

 生命は細かく分解していくと確かに部品になる。遺伝子上に設計図がある二万数千種類のミクロな部品に。その部品(タンパク質)は今ではどれも試験管内で合成することができる。

 でも、それを機械のように組み合わせても、そこに生命は立ち上がらない。それはどこまで行ってもミックス・ジュースでしかない。ところが私たち生命はその部品を使って現にいま生きている。ミクロな部品が組み合わさって、動き、代謝し、生殖し、思考までする。
 だから、生命現象においては、機械とは違って、全体は部分の総和以上の何ものかである。私(福岡)はもちろん生気論者ではない。危ういオカルティズムに接近するつもりはさらさらない。私は、総和以上の何ものかは「時間」に由来すると考える。

 生物を物質のレベルからだけ考えると、生命もミクロなパーツから成るプラモデルに見えてしまうかもしれない。しかし生命はプラモデルと違って、パーツとパーツのあいだでエネルギーと情報がやり取りされている。そして、そのやり取りの効果が現われるために「時間」が必要なのだ。より正確に言えばタイミングが。

 あるタイミングにおいて、この部品とあの部品が出現し、それらの部品間でエネルギーと情報がやり取りされ、あるステージが作り出される。次の瞬間には、別の一群の部品が必要となり、前のステージでの部品は不必要になるばかりか、そこにあってはならなくさえなる。このような不可逆的な時間の折りたたみの中に生命は誕生する。

 近代の生命学が陥ってしまった罠は、一つの部品に一つの機能があるという幻想だった。その部品機能主義に囚われると、たとえば青い花が咲く植物には「青の遺伝子」があるということになってしまう。そうではないのだ。青い花を咲かせるという「効果」が生み出されるためには、数十、数百、いやそれ以上の部品遺伝子がかかわり、それらの部品と部品の相互作用がタイミングよく生じる必要があるということだ。きわめて複雑な特殊機能遺伝子がたくさんあるということではなく、比較的簡単な部品遺伝子が絶妙のタイミングで連続的に発現するということなのだ。
 数多くの部品遺伝子の連続発現のタイミングを絶妙に調整しなければならないからこそ、生命の一つの種の進化には数百万年もの時間がかかるのだ。部品遺伝子という物質自体は同じものがそろっている生命種でも、それらの連続発現のタイミングに一つ狂いがあれば、その生命種は容赦なく自然淘汰されてしまう。

 

福岡伸一 『新版 動的平衡』(小学館新書)1/3

 人は、たとえば70歳になったとき、10歳のときよりは1年が短くなったと思わないだろうか。小学生のとき私は「6年間とは何て長いものか」と3、4年生のときも、小学校を卒業した後も感じたが、70歳になったいま、これからの6年くらいは数えるうちに過ぎることを体で感じることができる。
 著者は、この年齢による時間の感じ方を、それはタンパク質の新陳代謝速度に関連するものだと、とても分かりやすく教えてくれる。

 タンパク質の新陳代謝速度が体内時計の実体

 p46-7 

 私たちの体内時計の仕組みは、タンパク質の新陳代謝速度に起因する。生物の体内時計の正確な分子メカニズムはいまだ完全には解明されていない。しかし、細胞分裂のタイミングや分化プログラムなどの時間経過は、すべてタンパク質の分解と合成のサイクルによってコントロールされていることが分かっている。つまりタンパク質の新陳代謝速度が体内時計の秒針なのである。

 もう一つの厳然たる事実は、私たちの新陳代謝速度が加齢とともに確実に遅くなるということである。つまり体内時計は徐々にゆっくり回ることになる。
 しかし、私たちはずっと同じように生き続けている。そして私たちの内発的な感覚はきわめて主観的なものであるために、自己の体内時計の運針が徐々に遅くなっているのに気がつかない。
 だから完全に外界から遮断され、自己の体内時計だけで「一年」を計ったとすれば、「もうそろそろ一年が経ったなあ」と思えるに足るほど体内時計が回転するには、より長い物理的時間がかかることになる。子供時代の時計よりも老人の時計の方がゆっくりとしか回らないのだから、そういうことになる。

 さて、ここから先がさらに重要なポイントである。タンパク質の代謝回転が遅くなり、その結果、一年の感じ方は徐々に長くなっていく。にもかかわらず、実際の物理的な時間はいつも同じスピードで過ぎていく。

 だから? だからこそ、自分ではまだ一年なんて経っているとは全然思えない、自分としては半年くらいが経過したかなーと思っている。しかしそのときは、すでに実際の一年が過ぎ去ってしまっているのだ。そして私たちは愕然とすることになるのである。
 先日私は市役所からの通知で「あなたは来月から医療保険の自己負担が3割から2割になりますよ」と教えられて、そのことを実感したのだった。

 

茂木健一郎 『脳と仮想』(新潮社)2/2

 脳科学にとって、「意識」の存在は確実なことではないらしい

 p204‐6

 近代科学のもとでの世界観は、私たちの身体が存在し、脳が存在し、目の前のコップが存在し、庭の木が存在し、地球が存在し、太陽が存在し、それらが方程式で記述できる自然法則で変化していく・・・というものだった。

 しかし、と言うべきかだからと言うべきか、そのような近代科学にとって、私たちの「意識」は、確実な存在ではなかった。意識が存在し、自分が自分の意識について遡及的に考え、批判することができるということは、科学的世界観からすれば余計なこと、想定していないことだった。

 意識の中に、数式に直すことのできない、様々なクオリアが存在すること。意識の中で、この現実の世界には存在しない、たとえばユニコーンとか、かぐや姫とか、ハルマゲドンとかさまざまなものごとを仮想することができること。そして、そのような意識に表象されるすべてを把握している「私」という存在がいること・・・。
 これらの経験的事実は、「因果必然的法則からなる物質的世界」という世界観から見れば、いかにも奇妙なことであった。だから科学は、ほんのこのあいだまで、意識は存在しないことにしていた。意識の存在を認めたにしても、それはなにか生気論に近い、真に言及するに足りない、胡散臭いものとしてきた。

 心の時代であるとか、感性の時代であるとは言いながら、現代人が本音の部分で、物質的存在こそが確実であり、意識はあいまいで頼りない存在であると考えていることは、どうやら間違いがない。それは仕方がないことだ。

 そもそも人間の知性は認知的に閉じており、人間には自分の意識の問題は解けないと主張する哲学者が何人もいる。ではあっても人間にとって、自分の意識がある、ということほど確実なことはないはずである。なぜならアインシュタイン相対性理論もハイゼンベルグの量子理論も、自分のその理論を正しいと思うのはまず自分の意識であるからだ。自分の意識の検証に合格できない考えなどというものは、科学理論であれ芸術作品であれ、世間に公表するわけがない。

 物質的世界こそが確実だ、という世界観は、おそらくは公共的倒錯とでもいうべき奇妙なねじ曲がりの上に成り立っている。だから意識が存在することを、直感的には別にして、科学的世界観と整合性のある形で説明するには、おそらくとてつもない天才の出現を必要とするだろう。ニュートンアインシュタインの比ではない、すさまじい知力と胆力を持った超人の出現を必要とするだろう。

茂木健一郎 『脳と仮想』(新潮社)1/2

 科学はクオリアを、研究対象にしたくてもできなかった

 p20-5

 赤い色の感覚、水の冷たさの感じ、そこはかとない不安、たおやかな予感。私たちの心の中には、数量化することのできない、微妙で切実なクオリアが満ちている。私たちの経験がさまざまなクオリアに満ちたものとしてあるということは、この世界に関するもっとも明白な事実の一つである。

 ところが科学は、私たちの意識の中のクオリアについては、その研究の対象にしてこなかった。探求の対象にしたくてもできなかったのだ。脳という物質に、なぜこころという不可思議なものが宿るか、その原理を明らかにするには方法論的に歯が立たなかったのである。

 もちろん物質としての脳と無関係に、私たちの心があるわけではない。計量できる物質と無関係に計量できない経験があるのではない。

 私たちの脳という複雑な有機体も、また、物質である以上、そのさまざまな性質を数で表すことができる。方程式に書くこともできる。一千億のニューロンが一秒間に何回活動するかは数えられる。ニューロン中の分子の種類も、その濃度も数えられる。そのような数の間の関係式を方程式で表すこともできる。

 しかし、方程式で書けるような現在の科学の方法は、私たちの主観的体験の問題に関しては、何の本質的洞察も提供しない。研究所で脳科学シミュレーションを受けているひとがいま何を考えているのか、今日の昼食のことを考えているのか、彼女とのデートのことを考えているのか、明日の上司との打ち合わせのことなのか。そのような主観的な体験の質は、科学の方法でわかりはしない。

 裏を返せば、クオリアを初めとする、私たちの心をめぐる困難な問いに対して距離を置いたことは、科学が今日の成功を収めた大きな要因であった。しかし意識の根本原理を理解したいという立場からは、科学は人類の知的探求の不完全燃焼にすぎなかった。

 心に浮かぶ様々なものを生み出す第一原因は、現時点では未知であるが、なんらかの精密な自然の秩序であることを、現代の脳科学は示唆している。意識もまた自然現象であるはずである。しかしこの身近な主観的体験に対して解明の方法論さえ立てえないというのでは、科学が名乗る「万物の理論」は詐称に近い。

 科学者の多くは、人間の心のことを「随伴現象」と言う。随伴現象とは、今までの科学の中では、人間の心の存在意義が副次的なものであったことを象徴する概念である。
 随伴現象説では、クオリアに満ちた私たちの主観的体験は、なぜそうなるのかはわからないが、物質的過程である脳のニューロン活動に「随伴」する現象として生まれるとされる。物的現象と心的現象はおたがいに密接に関連して進行するが、平行していて影響を及ぼし合わない。特に、物質としての脳の中の分子の時間発展は、因果的には閉じていて、それに心が随伴することは、脳の因果的発展に影響を与えない。
 だから、客観的視点から物質としての脳の時間変化を数で表し、方程式を書く上では、心の存在は忘れてしまってよい。しかも物的過程と心的過程は厳密に対応しているので、物的過程だけを見ていれば、現象の記述としても必要にして十分である。つまり心なんてものはあってもなくてもよい「付け足し」になる。これが随伴現象説と呼ばれる考え方で、近年の脳科学における通説となってきた。

 だからこそ、脳科学は、クオリアに満ちた人間主観的体験などという面倒なものを気にせずに、数で表すことのできる「科学的体験」の世界で、脳の機能を解析することに専念できたのである。

 脳科学が茂木氏の言うとおりのものだとすれば、たわけた理論もあったものだ。物的過程と心的過程は厳密に対応しているというが、たとえば詩人が一つのクオリアにインスピレーションを感じて詩作に弾みがつくとき、クオリア=心的過程であり、詩作の進捗=物的過程だと、脳科学者は中学生みたいなことを言い募るのだろうか。
 またたとえば人が嘘をつくとき、彼の心的過程と物的過程はきちんと対応しているだろうか。官僚が国会で「誓って私は首相に報告していません」と嘘の答弁をするとき、官僚の心的過程は「俺は嘘をついている」であるにもかかわらず、彼の物的過程は「私は首相に報告していません」であって、物的過程と心的過程はこのときまったく対応していないのではなかろうか。
 

高橋和巳 『憂鬱なる党派』(新潮文庫)2/2

 この小説は、『憂鬱なる党派』という題名にふさわしく、読んでいて本当に憂鬱になる。西村という主人公と6、7人の友人たちが登場するが、彼らは全員が京都大学出身の学生運動家だった。そして、アメリカに逃避して心理学者になる青戸とマスメディアに就職した蒔田を除いて、全員が、別々に悲惨な末路をたどる。書かれたのは1964年だから、68~70年の内ゲバは出てこないが、登場する男たちは、教授吊し上げや学内放火、組織内のリンチ事件などで司直から逃げていたり、裁判の未決釈放中であったりする。
 そうした身の上なので、電力会社の臨時雇いになって山中の送電線の見回り仕事をしたり、町工場でプレス工になったり、保険会社の営業になって金を着服したり、小雑誌社で労働組合を組織して会社ともめたり・・・・・、世間がいう「まともな」社会生活を送ることは彼らはとうていできない。が、そんな彼らは、30歳に近くなった現在でも、果てしない議論をする。

 すでにサンフランシスコ条約によって日本の国際的立場はがっちりと固定され、国内の生産力は戦前のピークを上回っていた。「神武景気」が来て国民はひたすら自足し、大多数の国民は国家に不満を持たなくなっていた。平均的国民感情を考慮すれば、登場人物たちの議論はただの<言葉>であり、選挙民としての国民には意味の分からない駄弁にすぎなかった。その、絶対に立ちあがらない国民を、啓蒙すれば立たせることができるとした大きな勘違いこそ、ナイーブな戦後合理主義が伝統日本の非合理主義を超えられなかった理由である。

 下巻に、1961年に起きた釜ヶ崎暴動のことが書かれている。高橋和巳はもちろんこの暴動を民衆蜂起事件としてはとらえていない。この事件は貧民街の手配師やその上の暴力団によるピンハネなどが暴動発生の引き金になったもので、一部左翼が期待したような国民の抗議運動ではなく、そのような「国民」に差別の目で見られる日雇い労働者のただのガス爆発にすぎなかった。

 この小説で何十カ所も出てくる弁論の一つを下に抜き書きする。半世紀ほども昔、友人との議論に際して私たちはこんな上等な言葉は使えなかったが、私にも身に覚えのないことではない。

上巻p204

 「青戸、あわてるな」古在は、その弁論の鋭さとは似ない、胃の痛みにでも耐えるような微笑を洩らした。「青戸が心理学の道に進むことに固執するのは分からなくはない。社会は確かに、青戸のような専門家を必要とするように、現在が政治的時代であるゆえに、逆に君のような非政治的人間をも必要とする。

 「しかし、君の意識の中に、もしこの政治的現実がないとするなら、あきらかにそれは君自身の不幸だ。不感症の女、インポテンツの男よりもまだ哀れな存在だといえる。快楽から閉め出されていることよりも、苦悩から閉めだされている人間の方が哀れなのだ。なぜなら、君の求めているはずの共苦の絆すら、そこには生まれないからだ。快楽は人を孤独にするが、苦悩は人間の連帯を生む可能性があるからね。」 

・・・・やれやれ。

高橋和巳 『憂鬱なる党派』(新潮文庫)1/2

 1965年、著者34歳のときの作。1962年『悲の器』で登場し、63年『散華』、64年『我が心は石にあらず』、65年『邪宗門』と『憂鬱なる党派』を書いた。71年に直腸がんで亡くなるから作家として活動は10年にすぎないが、倒れるまでの創作意欲は旺盛だった。小説に使う言葉としてこなれているとは言えない観念語を多用しながら、主人公が破滅してゆく暗い話をたくさん書いて、多感で考えすぎの学生たちの心を揺さぶった。

 高橋が世に出る前の日本は、共産勢力を恐れたアメリカによる天皇制の維持、西側とだけの単独講和、米軍への沖縄の提供、自衛隊による再軍備日米安保条約の締結等々、世界の王者となったアメリカへの従属が年ごとに強まり、60年安保条約改定によってその道筋が確定した時期だった。
 政界では岸信介賀屋興宣A級戦犯が復帰し、経済界では解体されたはずの財閥が1960年までには再結集を果たし、いつの間にか戦前どおりの大規模な企業グループを形成した。いずれもアメリカ政府がソ連と中国の台頭を心底から恐怖し、日本をアジアの防共ラインの最前線に位置付けたからであるのはいまさら言うまでもない。

 敗戦直後、GHQ指導で思想、表現、結社の自由を認める平和憲法や農地改革法、労働基準法などが成立したことは、高等教育を受けた学生に「進歩的・合理的社会」の遠くないことを期待させるに十分なものがあった。それが朝鮮戦争を機に、政治・経済のすべての軸がすべて右回転を始め、それとともにマクロな国民経済は高度成長路線に乗り始めた。1953~4年には個人所得がほぼ戦前の水準を回復したらしい。所得が回復したということは、日本国民が自信を持ち始めたということでもある。

  平均的日本人はもともと他と激しく争うことをあまり好まない。知人友人との生活水準の差を気にし、共同体の中で<ほぼ真ん中>の暮らしを維持できることに満足を見出す人々である。そうした私たちが、昔の生活レベルをあっという間に回復し、あげくに労働組合が適法になり農地まで解放されれば、世の中は少しずつ進んで行っているとも言えるのではないか。全体として日本の政府はいいことをしてくれているのではないか・・・・・・、総体としての日本国民がそのように考えた時代だった。(それから70年たった今も私たちはそう考えている。)
 しかし情況を、統計的日本人のようには、簡単に割り切れない人たちもいる。そういう人たちが存在し、アメリカ属国化の進行を止める行動を起こさなければ、自衛隊はたちまち軍隊として編成されただろうし、生産至上主義の大企業は水俣や富山、四日市、新潟をはるかに超える環境汚染をやめなかっただろう。

大岡昇平 『俘虜記』(新潮文庫)2/2

 原爆投下の是非に関してブログ筆者はこう考える。1945年7月26日、連合国はポツダム宣言を発し、日本の無条件降伏を求めてきた。昭和天皇がどう扱われるか、つまり国体は護持されるのか、それだけを天皇と軍首脳は悩みぬいた。何度となく開かれた御前会議でも結論は出ず、連合国に対して何の公式回答もしなかった。そして8月6日と9日に広島と長崎に原爆が落とされた。それでも日本国首脳は回答しなかった。8月12日連合国は、天皇の権限がマッカーサーの制限のもとにおかれるという条件付きで国体を維持すると伝えてきた。そして14日終戦詔勅が録音され、翌日放送された。

 当時戦況は決定的だった。にもかかわらず7月26日から10日間、ポツダム宣言は公式には放置された。その間沖縄、南太平洋、中国など多くの前線で日本の兵と市民が死に、米軍にも少なからぬ損害を出した。言い換えればこの10日間の日本の優柔不断が、一気に決着をつけたい米軍に新兵器使用の絶好の口実を与えたのである。8月5日までにポツダム宣言受諾を打電しておけば、ヒロシマナガサキはなかっただろう。作者も言っているが、この10日間に死んだ人たちの霊にかけても、天皇の存在は――笑顔は柔和だったという人がいるが――有害である。

 原爆投下=非人道と、一つおぼえのように言いつのる方たちは、戦争は勝たなければならない、兵と市民は死んではならない、ということの意味が本当はわかっていない。兵と市民が死んではならないのは米軍にとっても同じである。勝利がほぼ確実であるなら、それを1日でも早く決めて、自軍の損害を1人でも少なくしなければならない。それならば日本の最上層部の逡巡につけ込み、彼らに強い心理的効果を与える武器を、造船工場を持つ中規模都市に使用することが最上策である。広島と長崎の市民の悲劇は、彼らが現人神と思っていた人間が保身に悩むだけの人間だったということだ。 

p309に大岡は悲痛なことを書いている。この抜書きだけを読めば、原爆投下=非人道と、一つおぼえのように言いつのる方たちは、大岡の人間性に憤慨を覚えるに違いない。

 戦場の光景を悲惨と感じるのは見る人の眼の感傷である。戦争の悲惨は人間が不本意ながら死なねばならぬという一事につき、その死に方は問題ではない。
 しかもその人間は多く戦時あるいは戦争準備中、国家の恩恵を喜んで受けていたものであり、正しくいえば、すべて身から出た錆なのである。
 広島市民とても、(神戸で軍需造船会社にいた)私と同じく、身から出た錆で死ぬのである。兵士となって以来、私はすべて自分と同じ原因によって死ぬ人間に同情を失っている。
 ・・・広島では十万以上の人命が一挙に失われ、なお恐らく同数が、今後徐々に死なねばならぬ惨禍は空前である。私はもともと社会的感情を欠く小市民であるが、その私の精神がこれほど「多数」ということに動かされるのは、人間の群居本能よりないと思われる。純粋に生物学的な感情だ。
 この生物学的感情から私は軍部を真剣に憎んだ。専門家である彼らが戦局の絶望を知らぬはずがない。そして近代戦で一億玉砕のごときことが実現されるはずがないのも、無論知っているであろう。その彼らが広島の原爆後もなお降伏を延期していたのは、ひとえに自らが戦争犯罪人として処刑されることを恐怖したからであろう。